El tema de la sexualidad es un rompecabezas, ¿no? ¿Está mal la “práctica” homosexual? La pregunta así formulada contiene al menos tres supuestos, todos los cuales contienen prejuicios que deben tenerse en cuenta en cualquier respuesta en profundidad. Primero, la palabra homosexual es un concepto. Ciertamente hay tantas maneras de ser gay como personas que se identifican de esta manera. Un viaje a cualquier Desfile del Orgullo o Gayborhood atestiguará esta observación. La “práctica homosexual” en contraposición a la homosexualidad o la experiencia de ser atraído por el propio “sexo” o “género” plantea muchas preguntas. ¿Es una “práctica homosexual” que un hombre tome la mano de otro hombre? En algunas culturas, tal “práctica” no sería más chocante desde el punto de vista cultural que los amantes tomados de la mano aquí en los Estados Unidos. Sin embargo, no tendría connotaciones románticas o sexuales. Sin embargo, puedo atestiguar la emoción y la conexión que se siente después de un acto tan simple. En cuanto a cuán “falsa” puede ser o no, admitamos al menos que no todos consideran que la Biblia sea la Palabra infalible de Dios, autoritativa para la vida y la práctica en todas las cosas, tal como la interpreta la Iglesia. Entonces, ¿cómo medimos lo que está bien y lo que está mal? ¿Quién tiene la autoridad para permitir que se hagan tales juicios? Como he dicho, hay muchas preguntas.
En cierto modo, estoy y he estado en un matrimonio de orientación mixta. ¿Debo entender que satisfacer mis deseos románticos y sexuales con los hombres sería un error? Para algunos, la respuesta es un “sí” inmediato y cierto. Otros creen que la Biblia permite que la atracción hacia el mismo sexo y/o la identidad homosexual sean abrazadas, pero no creen que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo (incluyendo el sexo) honren a Dios como lo revela la Biblia. Sin embargo, ni siquiera hay consenso sobre esta cuestión. Desde este punto de vista, una persona LGBT+ puede elegir entre una vida de celibato o un matrimonio cis-heteronormativo, como yo tuve.
Pero tengo verdaderas preguntas, que siempre he tenido pero que nunca he podido hacer. Además, finalmente puedo pensar desde un punto de vista que no es la teología fundamentalista evangélica sectaria que he conocido casi toda mi vida. De repente, la fe cristiana parecía tener lugar en ella, es decir, otras formas de ser cristiano, o tal vez nada “cristiano”, según la definición dada a este término.
El primer cambio que tuve fue darme cuenta de que mi orientación sexual no está rota y que no necesito la “curación” de Jesús. Ir a iglesias donde todavía es la suposición dominante sobre las identidades LGBT+ es insoportable para mí. Me hace enojar. Revelación total: No he asistido a la iglesia poco después de que dejamos la secta “Cristiana” en París en mayo de 2017. Hay demasiados desencadenantes para navegar entre los 39 años de abuso espiritual y el trauma religioso que me hizo para querer regresar. Recientemente conocí a algunos pastores, honestamente con intenciones inciertas. Tal vez uno de ellos era determinar exactamente qué significa “abierto y afirmativo” para una iglesia.
Hay diferentes grados o una gama de lo que significa ser abierto y afirmar en la vida de una iglesia. ¿Están contentos la dirección y la congregación de que yo sea gay? ¿Es un sí entusiasta? ¿Quieren que tenga relaciones románticas y sexuales con chicos que me atraen? ¿O ya no es un secreto y un tabú? Hay un largo camino por recorrer entre pensar que ya no hay nada malo en ello y celebrarlo como parte de la propia creación de Dios. ¿Se sienten las personas LGBT+ “afirmadas” por el liderazgo de la iglesia y la congregación acerca de su orientación sexual? ¿O se les presiona para que se mantengan dentro de los conceptos cis-heteronormativos, como el matrimonio y la familia con hijos? ¿Existe una actitud abierta de aceptación, pero una expectativa más o menos oculta de que la persona LGBT+ ponga su sexualidad en una caja fuera de la vista y sea la persona que pasa por la iglesia?
¿Qué ocurre con los matrimonios de orientación mixta, en los que uno de los cónyuges se presenta como LGBT+? ¿Se sienten culpables, incluso “involuntariamente”, de querer algo más fuera de su matrimonio como parte de la ecuación? ¿Se siente la persona LGBT+ en deuda, como si le debiera a su cónyuge quedarse porque el cónyuge se quedó con ellos durante todos esos años que estuvieron juntos? ¿Hay alguna crítica sobre la ingratitud, el egoísmo, que el cónyuge LGBT+ antepone su propia felicidad a la de su cónyuge y familia? Entonces, tal vez la “afirmación” sólo llega hasta cierto punto. ¿Qué pasa con el hecho de que el cónyuge es de alguna manera “dejado atrás” por su cónyuge LGBT+? ¿Qué hay de sus hijos? ¿Dónde está la comunidad de fe que está abierta y afirma su situación, un remanso de paz, un lugar de refugio, de aliento y de sabiduría?
Creo que el Reino de Dios, el Reino de los Cielos que Jesús predicó, daría la bienvenida tanto al cónyuge LGBT+ como al cónyuge cis-hetero, así como a sus hijos. Los temas difíciles y difíciles deben ser tratados seriamente, pero el único otro lugar en el que veo que esto sucede ahora es con la comunidad de psicoterapeutas. ¡Y se les paga por su trabajo! El hecho de que los matrimonios de orientación mixta no tengan una comunidad en la que recibir el amor y la orientación que necesitan para navegar por estos mares turbulentos, si no es lo que pueden permitirse pagar en psicoterapia secular, constituye una fuerte acusación del cristianismo contemporáneo. Esta es una de las razones por las que ya no me considero un “cristiano”. He encontrado más personas parecidas a Cristo entre los terapeutas laicos que en cualquier congregación cristiana a la que he pertenecido. Me pone increíblemente triste y enojado. Es una traición a lo que Jesús enseñó y defendió.
Hablemos de la autolesión. Me enseñaron a lastimarme físicamente como una manera de crear una aversión a las atracciones del mismo sexo. Es decir, un llamado “consejero cristiano” me dirigió a infligir un dolor real en mi cuerpo hasta el punto de derramar sangre (Hebreos 12:4) para resistir el pecado de desear a los hombres, tanto románticamente como sexualmente. ¿Y no es ese el ejemplo de Jesús? Él se sometió a la muerte en la cruz por nosotros. ¿No se supone que debemos ser como Cristo, compartiendo sus sufrimientos? ¿No es éste el corazón de Cristo: ¿la abnegación, el sacrificio propio? Así que aprendí a lastimarme como adorador de Dios. He aprendido a disociarme de mi cuerpo pecaminoso y de sus deseos fundamentales. He aprendido a no querer nada en absoluto, excepto entregarme completamente a la obra del Reino de Dios según lo dictado por la iglesia o secta. ¿Puedes ver lo escandaloso que es querer más de lo que le prometí a mi esposa en nuestros votos matrimoniales? ¿Se imaginan lo ilegítimo que es cuando mis terapeutas me dicen que mi matrimonio fue arreglado por la iglesia y yo fui forzado a hacerlo, incluso si para mi esposa no había el mismo nivel de coerción? Lo que este consejero cristiano y terapeuta de conversión creía que era la renuncia bíblica, un sacrificio de esta vida terrenal presente por la promesa de una recompensa en la vida venidera, ha sido extendido y ampliado para incluir toda mi vida por el culto, tanto en el campo de la sexualidad como en cualquier otro campo concebible de la existencia. Por eso me llevó tanto tiempo reconocer el abuso como tal: ya he equiparado el dolor y el sufrimiento con la adoración a Dios. Ya veía la obediencia a través de mi propio derramamiento de sangre como apropiada y justa. Todos los pensamientos de instinto de autopreservación han sido borrados.
Después de una media vida vivida al servicio de Dios, quiero que haya una Realidad Última, una Verdad que tiene que ver con el Amor Perfecto. No lo sé, eso es todo. He tenido demasiadas experiencias extáticas que no puedo ignorar. Sin embargo, pierdo lo más posible -lento pero seguro- toda la teología evangélica en la que solía creer porque es tóxica y me lleva literalmente a la muerte.
Al menos al principio, los múltiples traumas que sobreviví me rompieron el alma. Todos los complejos traumas que he experimentado han sido sobrevividos por el Trastorno de Identidad Disociativa, anteriormente conocido como Trastorno de Personalidad Múltiple. Así que mi o nuestra experiencia de la vida diaria es literalmente “múltiple” o “plural”. Es decir, muchos de nosotros compartimos un solo cuerpo. Me diagnosticaron hace sólo dos años, pero como modelo, es el que mejor se adapta a mi experiencia de la vida diaria.
Durante los 39 años que fui evangélico, la única explicación de lo que estaba mal en mí era una “cuestión espiritual” o simplemente un “pecado”. Cuando era niño, creía que estaba atormentado por demonios. La iglesia a la que me uní como adulto me dijo que tenía que “borrar mi vieja identidad mundana” y “vestirme de mi nueva identidad en Cristo” por fe. A pesar de todos mis esfuerzos, nunca pude deshacerme de la desesperación de saber que algo estaba fundamentalmente confuso y roto en mí. Mi culpa fue abrumadora ya que obviamente me faltaba la fe en la obra perfecta de Cristo para redimirme. Los pastores también me han reprochado a menudo por haber estado en la fe durante tanto tiempo, mientras que todavía necesito las cosas básicas cuando debería ser maduro y capaz de servir a los demás. Una vez incluso me atreví a confesar a mis pastores – con gran temor y temblor extremo – mi sentimiento de que yo era dos personas viviendo en un solo cuerpo, para pedirles ayuda y dirección espiritual. En cambio, me corrigieron severamente y me avergonzaron por entretenerme con una noción tan infiel y antibíblica. Me sentí como una causa perdida, un desperdicio de recursos de la iglesia, un miembro gangrenado del Cuerpo que era mejor simplemente cortar y dejar morir en lugar de lisiar el cuerpo más lejos.
Lo que es tan dañino es que la visión evangélica del mundo sólo tiene en cuenta una explicación: es una cuestión de pecado. Si realmente siguiera a Cristo – no importa cuánto me matara para hacer todo lo que se me pedía y más – entonces tendría paz, sanidad, alegría en el Espíritu Santo. Como no lo tenía, obviamente todavía tenía un pecado secreto, o no me apropiaba de la nueva vida de Cristo con suficiente fe. Se me dijo todo, “pedirle a Dios otra medida de fe” a “no estás “gritando” con suficiente humildad y dependencia”. Todo fue culpa mía.
Habiendo crecido en iglesias autoritarias, fundamentalistas, evangélicas y sectarias, no tenía otro vocabulario para entender el terror, las voces y las visiones que sentía, oía y veía -a veces en mi cabeza, a veces fuera de mí mismo- excepto los demonios, la guerra espiritual, el juicio de Dios. Luego, como adulto, fui a una iglesia evangélica más contemporánea y sofisticada, donde, después de 20 años de servicio, finalmente me permití preguntarme cuánto tiempo más, cuánto más sacrificio tendría que sufrir para que Jesús me sanara.
Cuando mi fe comenzó a derrumbarse, me volví suicida de nuevo. Mi esposa me rogó que buscara ayuda psicológica laica. Cuando finalmente empecé la terapia en secreto (mis pastores y el grupo no sabían que lo estaba haciendo) finalmente empecé a aprender otras palabras/modelos para pensar en mi vida y entenderla. Podía reconocerme de manera diferente, sin (o con menos) juicio. Podría dejar de esconderme.
Fue sólo cuando utilicé la psicoterapia secular que el marco de diagnóstico comenzó a ayudarme a dar sentido a mi vida. Primer agotamiento profesional como consecuencia de una relación profesional jerárquica abusiva. Luego una depresión mayor y ansiedad no explicada por el conflicto con mi antiguo jefe. Luego, el TEPT se relacionó con mi lesión en la cabeza en 2003 después de un grave accidente automovilístico. Y finalmente, el complejo trauma y síndrome de trauma religioso resultante del abuso espiritual sufrido en la “iglesia” a la que pertenecí durante 20 años y la horrible educación evangélica a la que fui sometido anteriormente.
Este terapeuta me ha ayudado mucho. Su experiencia se ha centrado principalmente en ex prisioneros de guerra, solicitantes de asilo, etc. Trauma bastante pesado. Lo vi ostensiblemente por agotamiento y depresión/ansiedad. Me tomó seis meses finalmente hablar de la iglesia. Pero cuando finalmente lo hice, me dijo que finalmente habíamos llegado a la raíz del problema. Me tomó otros seis meses aceptar que mi iglesia era una secta y tener el coraje suficiente para irme. El terapeuta dijo que mi trauma era como todos los casos más graves que había experimentado, entre víctimas de tortura y personas detenidas, violadas y golpeadas para pertenecer a la “tribu” equivocada. Fue sólo cuando empezamos a hablar de la iglesia que entendí de dónde venía todo el trauma.
Después de dejar la iglesia, decidí que mi terapeuta ya no estaba bien. Había golpeado una pared con él. Necesitaba algo más para continuar mi viaje de sanación. Después de una lucha interna, se lo dije y él validó mi elección. Probablemente he visto a 10 terapeutas diferentes antes de encontrar al psicólogo clínico y experto en traumas y disociación que todavía veo hoy. Sabía en mis entrañas que ella era la que me ayudaría en la siguiente parte de mi camino. Estuvo increíble y estoy muy contento de haberme dado permiso para encontrarla. En pocas sesiones de trabajo con ella, se convenció del diagnóstico de DID. A los 41 años de edad, finalmente tengo una forma de entenderme que no es posesión demoníaca, locura/psicosis, o deficiencia fundamental. Por último, hay un camino a seguir y estoy muy agradecido.
